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14.06.2020 11:48 Alter: 31 days

Multicultural Citizenship 25 years later

Call for Papers

Theme: Multicultural Citizenship 25 years later
Type: International Conference
Institution: Université Paris 1-Panthéon Sorbonne
Location: Paris (France)
Date: 19.–20.11.2020
Deadline: 30.6.2020

(Version française en bas)

25 years ago, Will Kymlicka published 'Multicultural Citizenship. A
Liberal Theory of Minority Rights' (Oxford University Press, 1995). In
his first book, 'Liberalism, Community and Culture,' Kymlicka had
already argued that it was possible to overcome the
liberal/communitarian divide by explaining how and why liberals ought
to view cultural membership as an important good. In 'Multicultural
Citizenship,' he developed this philosophical insight into a political
theory justifying granting group-differentiated rights to the members
of ethnocultural minority groups, arguing for the recognition of
self-government rights for national minorities and fair terms of
integration for polyethnic groups resulting from immigration. In
addition to developing a framework to understand the different kinds
of group-differentiated rights involved in the politics of
multiculturalism, Kymlicka sought to better understand the
foundations of liberalism, to clarify the relation between individual
and collective rights, to explain how minority rights derive from
autonomy-based and equality-based considerations, to conceptualize
political representation for ethnocultural groups, to delineate the
limits of toleration and reimagine the conditions of unity in
culturally diverse societies.

'Multicultural Citizenship' has been widely discussed and translated.
Two decades and a half later, after an important migration crisis in
Europe and well over a decade of alleged backlash against
multiculturalism, this conference aims at discussing the legacy and
future of liberal multiculturalism. We are especially keen on
receiving proposals addressing five areas of inquiry:

1. New multicultural challenges and alternatives to multiculturalism

What are the new challenges faced by multicultural societies? In this
new era of populism and nationalism, many question the viability of
liberal multiculturalism. Is the social democratic model of the
welfare state compatible with the presence of a large number of
migrants and with the recognition of their rights? Can the functions
of welfare state be devolved to national minorities seeking greater
autonomy? In a liberal and diverse society, what place is left for
the identity affirmation of national majorities? Given the importance
of religious accommodation in claims of multicultural recognition,
how should we understand the relation between multiculturalism and
secularism? Over the recent years, certain models of citizenship have
emerged as alternative responses to those challenges. How should we
think of the fate of multiculturalism in wake of competing models
such as civic integration and interculturalism?

2. Multiculturalism and nationalism

Multiculturalism and nationalism are often pitted against one
another. Multiculturalism is attacked by nationalists for undermining
social cohesion, for requiring the obliteration of historical
cultural majorities and dismantling the basis of national identity.
One the other hand, multiculturalists often equate nationalism with
xenophobia and bigotry and with the will to impose restrictive
migration policies and assimilationist measures. However, it is
noteworthy that Kymlicka embraces both a liberal form of nationalism
and (also a liberal form of) multiculturalism. While he criticizes
the blindness of liberals who are often reluctant to take stock of
the pervasiveness of nation-building practices in all liberal
democratic states, he does not embrace the idea that national
identity can or should be abandoned or reformed to be purely civic
and voided of references to language, culture and ethnicity. In that
respect, in contrast with strong cosmopolitans, his position
acknowledges the moral value of membership in national cultures. One
can therefore view his liberal multiculturalism as a form of
multicultural nationalism: while some ‘establishment’ of the
majority’s culture is permissible and unavoidable, it must be
compensated by a reciprocal support and recognition of minority
cultures. Is this a vain attempt to square the circle? Can
multiculturalism and nationalism be reconciled? Can multicultural
nationalism offer remedies to the exclusive tendencies of civic
universalism and illiberal ethnonationalism.

3. The International Diffusion of Multiculturalism

With its emphasis on national minorities and immigrant groups,
Kymlicka’s model of multiculturalism has often been criticized for
being too closely tied to the Canadian context and for reflecting the
ethnocultural makeup of that country. We are thus interested in
proposals discussing the relevance (or inapplicability) of liberal
multiculturalism to other geographical areas. How should this model
be modified to be suited for, say, African countries in which there
are often over one hundred ethnic groups with no clear national
majority? Can developing countries afford the level of
decentralization involved in self-government as well as the symbolic
recognition of diversity? Is multiculturalism possible and desirable
in countries that do not have selective immigration policies as
Canada does? What can liberal theorists of pluralism learn from
multicultural accommodation in non-Western countries?

4. Multiculturalism and the Sources of Diversity

Kymlicka’s theory is structured by the kinds ethnocultural groups it
was designed to take into account. In his view, polyethnic immigrant
groups and national minorities (including Indigenous peoples) should
have different kinds of rights because they are different groups,
with different relationship with the state and the national majority,
with different social positions and vulnerabilities and with
different histories of subjection to different kinds of
assimilationist pressures and policies. However, it is not clear that
the immigrants/national minorities distinction encompasses all kinds
of ethnocultural minority groups deserving to be granted
group-differentiated rights. Perhaps other kinds of cultural groups
stand in a different relation with the central state and embody
different specific vulnerabilities so that they need a different set
of multicultural rights. How indeed should we conceive the status of
partly nomadic groups, such as the European Roma, of racialized
minorities with no migration background, of religious minority
groups, and of the meaning of indigeneity in the contexts of Africa
and Asia?

5. The Critiques of Multiculturalism and the Way Forward

Liberal multiculturalism has been criticized for undermining
equality, for threatening gender equality and reinforcing patriarchy
in cultural groups, for opening the door to the oppression of
minorities with minorities, for undermining social cohesion, for
being still too imperialistic and reproducing colonial hierarchies,
and for presupposing or generating forms of cultural essentialism.
How have liberal multiculturalists responded to those critics? What
should we make of those critics and their responses? Should we
rethink the philosophical foundations of multiculturalism? Which
amendments to the politics of multiculturalism should be
incorporated? What are the most promising research avenues opened up
by the critical deliberation on multiculturalism?

Abstracts submission:

If you are interested in presenting a paper at the conference, please
send a title and a 500-600 words abstract at this address before June 30, 2020.
Please indicate your name, position, institutional affiliation and
contact in a separate document. We will communicate our decision
around July 30.

Following the conference, we plan to invite speakers to submit their
paper for a special issue (journal to be confirmed).

Confirmed speakers:

Will Kymlicka (Queen’s University)
Magali Bessone (université Paris 1-Panthéon Sorbonne)
Tariq Modood (University of Bristol)
Janie Pélabay (CEVIPOF)
Patrick Savidan (université Paris-Est-Créteil)
Helder De Schutter (KU Leuven)
Sarah Song (UC Berkeley)
Michel Wieviorka (Fondation Maison des Sciences de l’Homme)

Organization committee:

François Boucher (KU Leuven)
Jean-François Caron (Nazarbayev University)
Sophie Guérard de Latour (université Paris 1-Panthéon Sorbonne)

Institutional partners:

Fondation Maison des Sciences de l’Homme
KU Leuven
ISJPS-Institut des Sciences Juridique et Philosophique de la Sorbonne
(UMR 8103)
University of Opole
Université Paris 1-Panthéon Sorbonne​


Conference Organization Committee


La Citoyenneté multiculturelle, 25 ans après

En 1995, Will Kymlicka publiait Multicultural Citizenship. A Liberal
Theory of Minority Rights aux presses universitaires d’Oxford, livre
qui fut traduit en français par Patrick Savidan et publié aux
Éditions de la Découverte en 2001. Dans son premier ouvrage de 1989,
Liberalism, Community and Culture, Kymlicka avait défendu la
possibilité de dépasser l’opposition entre libéraux et
communautariens, en expliquant de quelle manière et pour quelles
raisons les libéraux devaient considérer l’appartenance culturelle
comme un bien majeur. Dans La Citoyenneté multiculturelle, il
déduisit de cette intuition philosophique une théorie politique qui
justifiait l’octroi aux membres des minorités ethnoculturelles de
droits différenciés en fonction de l’appartenance de groupe. Il y
plaidait notamment en faveur de la reconnaissance de droits
d’auto-gouvernement pour les minorités nationales et de conditions
équitables d’intégration pour les groupes polyethniques issus de
l’immigration. Tout en élaborant un cadre susceptible d’éclairer les
différents principes juridiques impliqués par les politiques
multiculturelles, Kymlicka s’efforça de mieux saisir les fondements
du libéralisme, de clarifier la relation entre les droits individuels
et les droits collectifs, de justifier les droits culturels sur la
base de considérations fondées sur l’autonomie et l’égalité, de
conceptualiser la représentation politique des groupes
ethnoculturels, de tracer les limites de la tolérance et de
renouveler la conception de l’unité dans les sociétés culturellement

La Citoyenneté multiculturelle a été largement discuté et traduit. 25
ans plus tard, à la suite d’une importante crise migratoire en Europe
et après une décennie de prétendu repli du multiculturalisme, ce
colloque international propose de revenir sur l’héritage du
multiculturalisme libéral et de réfléchir à l’avenir qu’ouvre ce
modèle politique. Nous sommes particulièrement intéressés par les
propositions de communication qui portent sur les types de questions
suivants :

1. Les nouveaux défis du multiculturalisme et les modèles alternatifs

À quels nouveaux défis les sociétés multiculturelles sont-elles
confrontées ? Dans une ère marquée par les mouvements nationalistes
et par la montée du populisme, beaucoup s’interrogent sur la
viabilité du multiculturalisme. Le modèle social et démocratique de
l’État-providence est-il compatible avec la présence d’un nombre
important de migrants et avec la reconnaissance de leurs droits ? Les
missions de l’État-providence peuvent-elles être dévolues aux
minorités nationales en quête d’une plus grande autonomie ? Dans une
société libérale et diverse, quelle place reste-t-il à l’affirmation
des majorités nationales ? Étant donné l’importance des
accommodements religieux dans les revendications multiculturelles,
comment devrions-nous comprendre la relation entre le
multiculturalisme et le sécularisme ? Dans les dernières années,
certains modèles de citoyenneté se sont présentés comme des réponses
à ces défis. Comment devons-nous envisager le devenir du
multiculturalisme face aux modèles concurrents que sont l’intégration
civique et l’interculturalisme ?

2. Multiculturalisme et nationalisme

Le multiculturalisme et le nationalisme semblent s’exclure
mutuellement. Les nationalistes reprochent au multiculturalisme de
miner la cohésion sociale, d’exiger l’anéantissement des cultures
majoritaires héritées de l’histoire et de détruire les bases de
l’identité nationale. Quant aux multiculturalistes, ils associent
souvent le nationalisme à la xénophobie et au sectarisme, ou encore à
la volonté de durcir les politiques migratoires et d’adopter des
mesures assimilationnistes. Cependant, il faut souligner que Kymlicka
adopte à la fois une forme de nationalisme libéral et une forme de
multiculturalisme libéral. Même s’il reproche aux libéraux de ne pas
voir l’ampleur du processus de construction nationale à l’oeuvre dans
tous les États démocratiques et libéraux, il n’en conclut pas pour
autant que l’identité nationale peut ou doit être abandonnée, ni
qu’elle doit être refondée en un sens strictement civique et vidée de
toute référence à une langue, à une culture et à une ethnicité. À cet
égard, à la différence des courants radicaux du cosmopolitisme, sa
position accorde une valeur morale à l’appartenance aux cultures
nationales. On peut dès lors interpréter son multiculturalisme
libéral comme une forme de nationalisme multiculturel : même si
l’institutionnalisation de la culture majoritaire est légitime et
inévitable, elle doit être compensée en accordant réciproquement du
soutien et de la reconnaissance aux cultures minoritaires. S’agit-il
d’une tentative vaine de résoudre la quadrature du cercle ? Le
multiculturalisme et le nationalisme peuvent-ils être réconciliés ?
Le nationalisme multiculturel peut-il remédier aux tendances
exclusives que produisent l’universalisme civique et les tendances
illibérales de l’ethno-nationalisme ?

3. La diffusion internationale du multiculturalisme

Parce que le modèle de Kymlicka privilégie le cas des minorités
nationales et celui des groupes issus de l’immigration, on lui a
souvent reproché d’être trop étroitement lié au contexte canadien et
de refléter la composition ethnoculturelle de ce pays. Nous
encourageons ainsi les propositions qui discutent de la pertinence
(ou de l’inadaptation) du multiculturalisme libéral dans d’autres
aires géographiques. De quelle façon ce modèle devrait-il être
modifié pour s’adapter, par exemple, aux pays africains dans lesquels
un grand nombre de groupes ethniques coexistent en l’absence de toute
majorité nationale ? Les pays en voie de développement peuvent-ils se
permettre le degré de décentralisation qu’implique
l’auto-gouvernement et la reconnaissance de la diversité culturelle ?
Le multiculturalisme est-il possible et désirable dans des pays qui,
à la différence du Canada, n’adoptent pas des politiques
d’immigration sélective ? Qu’est-ce que le théoricien libéral du
pluralisme peut apprendre des accommodements multiculturels dans les
pays qui héritent d’autres traditions politiques et philosophiques ?

4. Le multiculturalisme et les sources de la diversité

La théorie de Kymlicka est structurée par le type de groupes
ethno-culturels qu’elle a vocation à prendre en charge. D’après
celui-ci, les groupes polyethniques, issus de l’immigration, et les
minorités nationales (les peuples autochtones inclus) doivent jouir
de droits différents parce qu’ils forment des groupes différents,
lesquels se démarquent par le type de relations spécifiques qu’ils
entretiennent avec l’Etat et la majorité nationale, par les positions
sociales particulières qu’ils occupent, par leurs vulnérabilités
propres et par les formes spécifiques de soumission aux politiques
assimilationnistes qu’ils ont connues au cours de leur histoire.
Cependant, il n’est pas évident que la distinction établie entre les
minorités issues de l’immigration et les minorités nationales
embrasse l’ensemble des minorités ethnoculturelles qui peuvent
légitimement réclamer des droits spécifiques. D’autres types de
groupes entretiennent sans doute un rapport différent à l’État
central et vivent des difficultés spécifiques qui exige des droits
adaptés. Ainsi, comment faut-il envisager le statut des groupes
semi-nomadiques, comme les Roms européens, des minorités racialisées
sans passé migratoire, des minorités religieuses et de l’indigénéité
dans les contextes africains et asiatiques ?

5. Aller au-delà des grandes critiques adressées au multiculturalisme

On a reproché au multiculturalisme libéral de contrevenir au sens de
l’égalité, de menacer les droits des femmes en renforçant la
domination patriarcale dans les minorités, de permettre l’oppression
des minorités dans la minorité, de miner la cohésion sociale, d’être
toujours porteur d’une dynamique impérialiste qui reconduit les
hiérarchies coloniales ou de reposer ou d’encourager des formes
d’essentialisme culturel. Comment les libéraux multiculturalistes
ont-ils répondu à ces critiques ? Que faire de ces objections et de
leurs réponses ? Quels types d’amendements des politiques
multiculturelles exigent-elles ? Quelles sont les perspectives de
recherche les plus prometteuses ouvertes par la réflexion critique
sur le multiculturalisme ?

Les propositions de communication (entre 500 et 600 mots) pourront
être soumises, en anglais ou en français, à l’adresse suivante : Merci d’indiquer votre nom,
position, affiliation institutionnelle et contact dans un document

La date limite d’envoi des propositions est fixée au 30 juin 2020.
Les résultats de l’appel à contribution seront transmis le 30 juillet.

Afin de favoriser les échanges avec les collègues anglophones, celles
et ceux qui interviendront en français seront invité.e.s à préparer
un document (texte ou diaporama) qui résume leur intervention en

Suite au colloque, les personnes intéressées seront invitées à
soumettre une version de leur présentation pour publication dans un
numéro spécial d’une revue à comité de lecture indexée sur Scopus.

Participants :

Will Kymlicka (université Queen’s)
Magali Bessone (université Paris 1-Panthéon Sorbonne)
Tariq Modood (université de Bristol)
Janie Pélabay (CEVIPOF)
Patrick Savidan (université Paris-Est-Créteil)
Helder De Shutter (KU Leuven)
Sarah Song (université de Californie, Berkeley)
Michel Wieviorka (Fondation Maison des Sciences de l’Homme)

Comité d’organisation:

François Boucher (KU Leuven)
Jean-François Caron (université Nazarbayev)
Sophie Guérard de Latour (université Paris 1-Panthéon Sorbonne)

Institutions partenaires :

Fondation Maison des Sciences de l’Homme
KU Leuven
ISJPS-Institut des Sciences Juridique et Philosophique de la Sorbonne
(UMR 8103) Université d’Opole
Université Paris 1-Panthéon Sorbonne


Comité d’organisation du colloque